キリスト教の創始者パウロ


 タルソスのサウロ(サウル)は、ローマ人であると同時にヘブライ人(ベニヤミン族でキシュの子)であり、ヘロデの縁者であると共にファリサイ派であった。
 ルカがローマ帝国の高官テオフィロに献上した『使徒言行録』によれば、サウルは主イエスの弟子ステファノの石打ちの刑の後もなお、主イエスの弟子や信徒らを脅迫し、殺そうと意気込んで、ヘロデ神殿の祭司長の所へ行き、ダマスコにあるユダヤの諸会堂あてに手紙を出すよう求めた。それは、主イエスに従う者を見つけ出したら、男女を問わず縛り上げ、連行するためであった。ところがサウロはダマスカスへ向かう途中、地に倒れ、「サウル、サウル、なぜ、わたしを迫害するのか」と呼びかける声を聞き、その声の主はイエスであったという。サウロは地面から起き上がって、目を開けたが、何も見えなかった。同行した者たちも何も見ていない。サウロは3日間、目が見えなかったが、ダマスコのアナニヤによって、目からウロコのようなものが落ち、目が見えるようになったという。サウロはダマスコで宣教したが、受け入れられず、サウロの弟子たちが夜の間に彼を連れ出して逃がした。サウロはエルサレムに行って主イエスの仲間に加わろうとしたが、誰も彼を主イエスの弟子だとは信じなかった。バルナバがサウロを使徒たちに紹介したが、サウロはここでも受け入れられず、故郷タルソスへ出発した。その後、バルナバがサウロを探しにタルソスへ行き、見つけ出してアンティオキアに連れて来た。バルナバとサウロはキプロス島に向けて船出した。ここではサウロはパウロとも呼ばれていたという。パウロとバルナバはここでも追い出され、イコニオンやリストラに入ったが追い出されて、アンティオキアに戻った。その後、パウロはバルナバと別れて各地を転々とするが、エルサレムに戻り、エルサレムで主イエスの弟子や信徒らを率いていたヤコブから律法を守っていないことを指摘された。パウロはエルサレムで、エジプト人と間違えられてローマの千人隊長に捕えられ、自分はローマ市民であると主張し、望み通りローマへと連行された(パウロが生まれたタルソスの住民は100年程前にマルクス・アントニウスによりローマの市民権を持つことが許されていた)。

 パウロの劇的な回心物語について書いているのはルカであるが、パウロ自身はイエスを見て目が見えなくなった話など、ひとことも書いていない。パウロ自身は、復活したイエスを自分自身で目撃したと繰り返し主張しているが、同行した者は何も見ていないとルカは書いている。パウロは自らを使徒と称し、主イエスを見たと主張したが、主イエスの12使徒は誰もパウロに同調しなかった。パウロを称賛していたルカでさえ、パウロを使徒とは呼んでいない。主イエスはイスラエルの12部族を意味する「12使徒」を選んだが、パウロはその中に入っておらず、福音書のいずれもパウロを使徒とは認めていない。
 パウロは使徒たちについて、「彼らはアブラハムの子孫なのか。私もそうです。キリストに仕える者なのか。私もそうです。気が変になったように言いますが、私は彼ら以上にそうなのです。苦労したことはずっと多く、鞭打たれたことは比較できないほど多く、死ぬような目に遭ったことも度々でした。」(コリントU 11・22〜23)と主張し、自分が12使徒よりもはるかに優れていると自己主張している。また、主イエスの3大弟子であるヤコブ・ペトロ・ヨハネを「柱と目される主だった人たち」と遠まわしにばかにし(ガラテヤ12・9)、「この人たちがそもそもどんな人であったにせよ、私にはどうでもよいことです」(ガラテヤ2・6)とまで軽蔑している。パウロによれば、主イエスは12弟子には何も語らず、パウロにだけ語ると言う。
 主イエスの弟子や信徒らは誰もパウロを認めないが、パウロは自分を12使徒よりも偉い者だと主張している。このパウロを信奉しているのがキリスト教であり、パウロはキリスト教会の創始者なのである。
 主イエスは律法を廃止するためではなく、完成するために来たのだと主張した。主イエスは律法を拒絶するどころか、「殺すな」と命じている律法に「兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける」と補完し、「姦淫するな」には「みだらな思いで他人の妻を見る者はだれでも」と補完した。主イエスは、ファリサイ派や律法学者たちと律法の解釈について論じたことはあっても、律法を否定したことは一度もない。それどころか主イエスは、律法の中の最も小さな掟を一つでも破り、そうするようにと人に教えてはならないと警告した。
 ところがパウロは、生前のイエスの教えにはまったく関心を示していない。それどころか主イエスの教えとは全く正反対のことを教えている。たとえば主イエスは、「わたしに向かって、『主よ、主よ』と言う者が皆、天の国に入るわけではない。」(マタイ7・21)と教えられたが、パウロは「主の名を呼び求める者はだれでも救われる」(ローマ10・13)と言っている。しかも、それがあたかも主の教えであるかのように装うために「」付きの引用という形で手紙に書いている。聖書に通じていない人は、パウロの手紙にはすっかり騙されてしまう。

 パウロは、主イエスがどんな人物であったか、何を教えたかについて、まったく知らず、知ろうともしなかった。パウロは主イエスについて、12使徒からも、彼を知っていたかもしれない他のだれからも何も教えてもらったことがないと繰り返し豪語している。パウロが宣教したのは主イエスの教えではなく、彼が聞いた「声」から直接に受け取ったと主張するメッセージであった。
 しかしパウロのメッセージは、主イエスの12使徒やその信徒らには受け入れられなかった。それどころか当初はパウロの信奉者であった者たちも離反していった。パウロは自分の信奉者たちに対して、12使徒たちの教えに耳を貸さずパウロの教えを信じるよう何度も何度も懇願し、自分の教えに反する教えを教える者は12使徒たちであれ御使いであれ呪っている。「たとえわたしたち自身であれ、天使であれ、わたしたち(パウロとパウロの信奉者)があなたがたに告げ知らせたものに反する福音を告げ知らせようとするならば、呪われるがよい。わたしたちが前にも言っておいたように、今また、わたしは繰り返して言います。あなたがたが受けたものに反する福音を告げ知らせる者がいれば、呪われるがよい。」(ガラテヤ1・8-9)。さらにパウロは「わたしがキリストに倣う者であるように、あなたがたもこのわたしに倣う者となりなさい。」(コリントT 11・1)と、自分だけに従うことを強要した。偽キリストがするように、イエスに倣えとは言わず、自分に倣えと言ったのである。だからキリスト教会は、イエスに倣わず、パウロに倣っている。
 パウロは、律法の完成者であるイエスに倣っていない者であることを自白している。「わたしたちは、律法が霊的なものであると知っています。しかし、わたしは肉の人であり、罪に売り渡されています。わたしは、自分のしていることが分かりません。自分が望むことは実行せず、かえって憎んでいることをするからです。もし、望まないことを行っているとすれば、律法を善いものとして認めているわけになります。そして、そういうことを行っているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。わたしは、自分の内には、つまりわたしの肉には、善が住んでいないことを知っています。善をなそうという意思はありますが、それを実行できないからです。わたしは自分の望む善は行わず、望まない悪を行っている。もし、わたしが望まないことをしているとすれば、それをしているのは、もはやわたしではなく、わたしの中に住んでいる罪なのです。それで、善をなそうと思う自分には、いつも悪が付きまとっているという法則に気付きます。『内なる人』としては神の律法を喜んでいますが、わたしの五体にはもう一つの法則があって心の法則と戦い、わたしを、五体の内にある罪の法則のとりこにしているのが分かります。わたしはなんと惨めな人間なのでしょう。」(ローマ7・12-24)

 ローマに連行された後のパウロは、そこでやっと自分の教えを受け入れてくれる異邦人たちと出会う。パウロはローマでは自宅軟禁状態であったが、ヘロデ党でファリサイ派でもあったためローマの官憲からは強い干渉を受けないで宣教することが許された。これは先にローマに入っていたペトロと異なり、パウロの特権であった。ローマではパウロよりも先にペトロが主イエスの教えを伝えていたが、そこにパウロが自らの教えを宣教し始めたのである。かつて、あちこちで騒動が起こったように、ローマの信徒たちの間でも騒動が起こった。
 もともとパウロが連行される10年ほど前から、ローマでは12使徒に従う者たち(主にユダヤ人)とパウロに従う者たち(主にローマ人)とが対立しながら、互いにその勢力を伸ばしていた(だからこそ主イエスは、ペトロにローマ行きを命じられたのである)。
 ローマはパウロにとって願ってもない土地であった。パウロはローマで自分の教えを信奉する異邦人たちには受け入れられたが、12使徒に従う信徒らには受け入れられなかった。そこでパウロは彼らとはいっさい縁を切り、自分の教えを受け入れる異邦人にしか宣教しないことを決意し、自らを「異邦人のために遣わされた宣教者」と宣言し、ローマにパウロのキリスト教集団が出来上がっていくことになる。
 パウロがその後どうなったかの記録は聖書にはない。ちなみに、パウロがローマの大火の際に十字架に掛けられたというのは俗説である。ちょうど、この時期にローマ皇帝ネロの有名な「ローマ大火事件」が起こった。「ネロは新しく都を造るために放火した」という噂がローマ中に広がったため(このうわさが事実であったことは後に数々の資料から証明されている)、ネロはその風評をもみ消すため、キリスト教徒を犯人としてデッチ上げ、反ローマと放火の罪を被せて処刑した。これが後に、キリスト教会によって、教会への大迫害と宣伝されることになる。
 ところが実際には、迫害されたのはローマのユダヤ人を中心とするイエス信徒のグループであった。つまりペトロに付き従っていた人々である。彼らはパウロのグループとは違って律法を守っていたため、ユダヤ教の新興の分派とみなされていた。49年に第4代ローマ皇帝クラウディウスが首都から追放したのも「キリストの扇動で騒動を起こすユダヤ人」に限定されていたことが記録に残っている。このクラウディウスの甥が第5代ローマ皇帝ネロである。
 パウロがローマに入って間もなくの紀元62年にヤコブはエルサレムで処刑され、信徒らは離散していた。そして同70年には、ローマ軍はユダヤとエルサレムを壊滅させた。ローマにいたユダヤ人たちも滅ぼされた。ローマとエルサレムの間にあった、幾つかの「イエスの信徒らの会堂(教会)」もことごとく壊滅させられた。残ったのはローマ人を中心として形成されていた、パウロのキリスト教集団だけであった。「キリスト教はローマに迫害された」というのは誤解で、ローマで迫害されたのはイエスを信じるユダヤ人たちであり、ペトロや12使徒に属する者たちであった。だからこそ、異邦人=ローマ人のパウロのキリスト教だけが残り、勢力を拡大していくことができたのである。
 紀元70年にユダヤが壊滅した後、残っていたイエスに関する文書はパウロの手紙だけであった。このパウロの手紙を頼りに、ローマのパウロ集団は「キリスト教」を名乗り、ローマ帝国の中で共存していくためにローマ化した宗教へと姿を変えていった。 
 パウロのキリスト教はあらゆる宗教に極めて寛容だったので、誰もが容易に受け入れた。とくにローマの支配者である皇帝にとって、あらゆる民族、あらゆる宗教に寛容で、すべてを包括するパウロのキリスト教は、国を支配する上で都合が良かった。そこに目を付けたのがローマ皇帝コンスタンティヌスであった。
 紀元325年、ローマ皇帝コンスタンティヌスの呼びかけで、ローマのキリスト教会と各地にあった教会の司教たちがビザンツの都市ニカイアに集められた。彼らは、ローマ皇帝が国教化した宗教の教義について意見の統一を図るよう命じられたのである。ここでローマ皇帝コンスタンティヌスが決定したのが『ニカイア信条』である。この『ニカイア信条』が、キリスト教会正統派の信仰を初めて公式に承認する文書となった。このニカイア会議の後、1000年以上にわたってキリスト教正統信仰の名のもとに、目を覆う流血の惨劇が展開されていくことになった。




偽預言者・偽教師パウロ


 
新約聖書が公式に正典化される100年程前、ペトロとその弟子クレメンスによる2人の書簡をまとめた「講和」と、紀元150年頃に書かれたとされる「再会」という、2巻から成る「クレメンス文書」に、ルカの『使徒言行録』とは異なる伝承が残されている。その衝撃的な内容のため、キリスト教会はのちにこれを偽書とし、『偽クレメンス文書』と名付けた。
 その中に、イエスの弟で後継者であったヤコブが「敵」と呼ばれる「ある人物」と神殿内で激しい口論の末、その「敵」がヤコブを神殿の階段の下へ突き飛ばしたことが記録されている。ヤコブは死ななかったが、ひどい怪我をしたので、支持者たちがたちまち飛んできて、彼を安全な場所へ運んだ。この「敵」がタルソスのサウルにほかならないことが後に明らかになる。また、この文書では新約聖書の「ペトロの手紙U」でペトロが書いている「偽預言者」をパウロとしている。